De acuerdo con rahyaft (los misioneros y la convierte en el sitio web):Nahj al-Balāghah, Ḥikma V
وَ قَالَ علی (علیه السلام): الْعِلْمُ وِرَاثَةٌ كَرِيمَةٌ، وَ الْآدَابُ حُلَلٌ مُجَدَّدَةٌ، وَ الْفِكْرُ مِرْآةٌ صَافِيَةٌ
“El Imam Ali (AS) dijo: El conocimiento es una herencia preciosa, y las costumbres son siempre ornamentos nuevos, y el pensamiento es un espejo transparente.”
Explicación:
La sabiduría es la herencia más noble. El conocimiento teórico y práctico son las mejores muestras de distinción. El pensamiento bien meditado hará ver todas las situaciones y problemas más claramente.
Términos:
- حُلَل – ḥulal: Es el plural de حُلَّه – ḥulla, que significa joyas, ornamentos.
- مُجَدَّدَة – muğaddada: renovado.
Conocimiento, educación y pensamiento:
Imam menciona tres puntos importantes en esta sección de dichos: Primero, dice: “La ciencia y el conocimiento es una herencia preciosa”; (الْعِلْمُ وِرَاثَةٌ کَرِیمَةٌ). Aquí señala que la herencia más preciada que deja un ser humano es la ciencia y el conocimiento, y es un honor heredar dones de este tipo.
Esta declaración es similar a la narración del Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) que dijo:
إِنَّ الْعُلَمَاءَ وَرَثَةُ الاْنْبِیَاءِ إِنَّ الاْنْبِیَاءَ لَمْ یُوَرِّثُوا دِینَاراً وَلاَ دِرْهَماً وَلَکِنْ وَرَّثُوا الْعِلْمَ فَمَنْ أَخَذَ مِنْهُ أَخَذَ بِحَظّ وَافِر
“Los sabios son los herederos de los profetas, porque los profetas no dejaron dinares ni dirhams, sino que dejaron la ciencia y el conocimiento, por lo que cualquiera que se beneficie de ello se ha favorecido enormemente.” (۱)
También es similar a lo que vendrá en Ḥikma ۱۴۷٫ Algunos comentaristas han interpretado aquí la herencia de manera diferente y han dicho: la herencia es un ingreso que llega sin esfuerzo, y el conocimiento que una persona aprende de un maestro es similar a la herencia; pero la primera interpretación parece más apropiada.
En la segunda oración, dice: “los modales (humanos), son como una vestimenta hermosa e indestructible”- wa al-ādābu al-ḥulalun muğaddāda – (وَالاْدَابُ حُلَلٌ مُجَدَّدَةٌ). “Etiquetas” o “educaciones” ādāb– اداب, (en singulas ādab – أدب) refiere a las virtudes morales, especialmente en temas relacionados con las relaciones sociales, tales como: humildad, confianza, honestidad, amabilidad, buenos modales, oratoria y elocuencia en el habla. Sobre este término se define:
فتحل أن الاىب هو الهیئة الحسنة للفعل الذی یمکن أن يقع علی وجوه متعددة, ووقوعه علی أحسن ما يمكن أن يقع
(الطبرسی , الآداب الدینیة,ص۲۲ )
“Ciertamente, es resultado de la educación, el poseer un cuerpo positivo para el acto que puede realizarse de diversas formas y de la mejor manera posible. (al-Tabarsī. “La educación religiosa” p.22)
“Ḥulal” (حُلَل) es el plural de ḥulla (حُلَّه) que significa vestido ornamental. Por otro lado, “muğaddada” (مُجَدَّدَة) significa algo que se renueva constantemente, que es nuevo y nunca envejecerá.
Sobre esta base, el significado de las palabras del Imam (la paz sea con él) es que estas cualidades humanas sobresalientes son como ropa hermosa que una persona usa y nunca se desgasta, a diferencia de la ropa exterior que envejece y puede ser robada, ya que tiene tanto un aspecto externo como un impacto en las profundidades de la existencia humana.
En las narraciones islámicas, se mencionan varias interpretaciones de “ādab” (أدب), cada una de las cuales se refiere a un ejemplo de ella:
En un hadiz del Imam Ali (la paz sea con él), leemos:
کَفاکَ أدَباً لِنَفْسِکَ اجْتِنابُ ما تَکْرَهُهُ مِنْ غَیْرِک
“Es suficiente como etiqueta (moral) propia el alejarse de lo que no te gusta a los demás” (۲)
En otro hadiz, leemos del Imam Sadiq (la paz sea con él) quien dijo:
أدّبْنى أبى (علیه السلام) بِثَلاث: مَنْ یَصْحَب صاحِبَ السُوء لا یَسْلَم ومَن لا یُقَیَّد اَلفاظَه یَنْدَم، ومَن یَدْخُل مَداخل السُّوء یُتَّهَم
“Mi padre me enseñó tres cosas. Dijo: Hijo mío, el que se junta con un mal amigo no estará a salvo de daño, y el que no controla sus palabras se arrepentirá, y el que entre en lugares contaminados será acusado y difamado.” (۳)
El Imam Ṣadiq (la paz sea con él) ordenó a uno de sus amigos que transmitiera su mensaje a todos los shiítas y a aquellos que estén interesados. Dijo: Les encomiendo a la misericordia de Dios, la piedad, al esfuerzo por Dios, la veracidad, la fidelidad… y al buen comportamiento. E invito al buen comportamiento con otros musulmanes, y si alguno de ustedes es piadoso en su religión, dice la verdad, confía y tiene buenos modales con la gente, ellos dirán: ” هذا جَعْفَرىٌّ فَیَسُرُّنی” – “Estos son los modales de Ja‘far. Este es un Ja’farī que me hace feliz. Su acción está en la cortesía de Ja’far bin Muḥammad”. (۴)
En otro breve hadiz del Comandante de los Creyentes, Imam Ali (la paz sea con él), leemos:
الاْدَبُ یُغْنی عَنِ الْحَسَبِ
“La etiqueta no precisa contabilizarse” (۵)
Como dijimos anteriormente, la etiqueta y los modales tienen un concepto amplio que incluye todas las virtudes morales, especialmente las relacionadas con la ética social, que es el mayor orgullo de una persona y la fuente de su dignidad en la sociedad.
Entonces Imam dice en la tercera frase: “El pensamiento de un espejo claro”; Wa al-fikru mir ātun ṣāfiyyat – (وَالْفِکْرُ مِرْآةٌ صَافِیَةٌ).
El significado de pensamiento es el repasar en varios temas que le vienen a la mente a una persona, y según los filósofos, es un movimiento mental hacia las premisas, y de las premisas a las conclusiones. Cuando este pensamiento se aleje de los caprichos y de los velos que cubren el conocimiento, será un espejo transparente que muestre el rostro de la verdad al hombre y encuentre en su luz el camino correcto, para reconocer la falsedad.
Por esta razón, pensar se considera la mejor forma de adoración en las tradiciones islámicas:
En un hadiz que se menciona en las obras de Šaij Ṭūsī, leemos:
لاَ عِبَادَةَ کَالتَّفَکُّرِ فِی صَنْعَةِ اللَّهِ عَزَّوَجَل
“No hay adoración superior a pensar en las creaciones de Dios Todopoderoso.” (۶)
En un hadiz del Imam Sadiq (la paz sea con él), se dice:
تَفَکُّرُ سَاعَة خَیْرٌ مِنْ عِبَادَةِ سَنَة
“Pensar por una hora es mejor que adorar por un año.” (۷)
En otro hadiz del Imam Sadiq (la paz sea con él), leemos:
کَانَ أَکْثَرُ عِبَادَةِ أَبِی ذَرّ رَحْمَةُ اللَّهِ عَلَیْهِ التَّفَکُّرَ وَالاْعْتِبَارَ
“La mayor adoración de Abu Dharr era pensar y aprender lecciones.” (۸)
De hecho, todo esto está tomado del Sagrado Corán, que dice:
قُلْ إِنَّما أَعِظُکُمْ بِواحِدَة أَنْ تَقُومُوا لِلّهِ مَثْنى وَفُرادى ثُمَّ تَتَفَکَّرُوا
“Di: Sólo os aconsejo e invito a una cosa, y es a defender a Dios en grupo o individualmente y usar vuestros pensamientos.” (۹)
La razón de ello es clara, porque la raíz de toda bondad, progreso y éxito radica en el pensamiento correcto.
Notas:
(۱). Kāfī, volumen 1, página 34, h 1.
(۲). Nahj al-Balāghah, Hikmat 412.
(۳). Bihar al-Anwar, volumen 75, página 261.
(۴). Kāfī, vol. 2, p. 636 (con resumen), h. 5.
(۵). Bihar al-Anwar, volumen 72, página 68, h 8.
(۶). Amalī Sadouq, página 146.
(۷). Bihar al-Anwar, volumen 68, página 327, h 22.
(۸). Ibíd., p. 323, h. 6.
(۹). Sabā, versículo 46.
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