El cuarto día del mes de Sha'ban, aniversario del nacimiento del honorable Abbas Ibn Ali (P)
El verdadero significado de la “fe” en las enseñanzas de Abbas Ibn Alí (P)

No temo a la muerte, aunque me acerque… sigo resistiendo hasta que las espadas me bajen sobre la tierra

De acuerdo con rahyaft (los misioneros y la convierte en el sitio web)

El cuarto día del mes de Sha’ban, del año 26 de la hégira, coincidió con el nacimiento del honorable Abbas Ibn Ali (P), hermano del Imam Husain (P); y el comandante valiente de su ejército.

Abbas (P), hermano del Imam Hussein (P), quien disfrutó de la cima de la fe y el amor por Dios y los altos valores islámicos, demostró una gloria épica y una abnegación ejemplar en el camino de Dios, que no son comparables con los hechos y las adoraciones de otros creyentes. Él alcanzó los altos picos de la fe y el conocimiento hasta que en el movimiento de Ashura, dio una lección llena de orgullo y honor a toda la humanidad.

 

El concepto de la fe en el Islam

Con respecto a la definición de la fe, hay un hadiz que dice: “La fe es un pacto en el corazón, una palabra en la lengua y una acción en los miembros del cuerpo (del creyente)”  En otras palabras, la fe es una creencia que entra al corazón del ser humano;  Una creencia en Dios, en el Profeta y en el Más Allá. El creyente ve a Dios Todopoderoso como testigo de sus acciones.  Por lo tanto, la fe fuerte es la que su efecto aparece en la práctica.

Desde el punto de vista del Islam, la fe debe ser una fuente de movimiento y esfuerzo. La fe debe tener raíces y ramas, y sus ramas deben estar llenas de frutos. La fe debe ser como un árbol fructífero cuyos frutos siempre están disponibles y son utilizables. La fe, siempre debe ser como un árbol verde que da color a toda la existencia humana.

 

La diferencia entre el Islam y la fe

¿Cuál es la diferencia entre el Islam y la fe? En respuesta a esta pregunta, debemos referirnos a la palabra de Dios. Leemos en el Sagrado Corán: Los árabes beduinos dicen: “Somos creyentes”. Diles [¡oh, Mujámmad!]: “Todavía no son verdaderos creyentes. Mejor digan que han aceptado el Islam, pues la fe no ha ingresado completamente en sus corazones. Sepan que si obedecen a Dios y a Su Mensajero, sus obras no habrán sido en vano [y serán recompensados por ellas]; Dios es Absolvedor, Misericordioso.”

Según este verso, la diferencia entre el “Islam” y la “fe” es que el “Islam” tiene una forma aparente y se puede establecer a través de algunos testimonios verbales, ya que todos los que dan testimonio en la unicidad de Dios y en la profecía del Profeta Muhammad (PBD), se consideran musulmanes, y las reglas del Islam se aplican para ellos.  Mientras que la fe es un asunto que se trata con el interior del ser humano y su corazón, y no es precisamente un testimonio que se pronuncia verbalmente.

Por lo tanto, el Islam puede tener diferentes motivos, incluso motivos materiales e intereses personales, pero la “fe” debe necesariamente originarse de los motivos espirituales del conocimiento y la conciencia.  Esto es lo que se dice en el siguiente hadiz del Profeta (PBD): “El Islam es una calidad manifiesta, pero la fe está en el corazón.

Y en otra narración del Imam Sadiq (P), leemos: “Con el Islam, la sangre (vida) del hombre está protegida, su confianza queda respetada, y su matrimonio es legal… pero la recompensa está en la fe.”

En algunos hadices, el concepto del “Islam” se considera igual que el testimonio verbal de la fe, mientras que la fe se presenta como un una creencia cordial que está acompañada con la práctica. Al respecto, Fuzail bin Yasar narra: “Escuché al Imam Sadiq (la paz sea con él)”, que dijo: El Islam tiene todo en común con la fe, pero la fe no tiene todo en común con el Islam (en otras palabras, cada creyente es musulmán, pero no todos los musulmanes son creyentes)” 

Por supuesto, a pesar de la diferencia entre estas dos palabras, es posible que a veces, ambas palabras se usen para un significado.

 

Servidumbre del honorable Abbas (P): la manifestación de la fe firme en Dios

Sin lugar a dudas, la fe no es solo el hecho de creer en la existencia de Dios, sino que se refiere al monoteísmo en su sentido específico, de modo que el hombre, aparte de Dios, no tenga otros dioses en su corazón y alma, hasta que todas sus palabras y acciones sean para Dios. El creyente, no acepta otra ley que la ley de Dios, niega la Servidumbre de otros fuera de Él, acepta los mandamientos divinos, ya sea en favor de sus beneficios o no, y siempre prioriza a Dios en sus decisiones y acciones.

Al explicar esto, debe decirse que el hombre, para dar fe en algo, primero lo acepta y cree en ello, aunque tenga cierto tipo de dudas, entonces llega a una etapa donde el polvo de las dudas y los escépticos se eliminan, y las creencias del corazón se vuelven claras y brillantes. Entonces, quita de su corazón todas las cosas excepto Allah, solo Lo ve y Lo ama y Le habla, y se somete ante Su voluntad. En este caso, su fe se revelará en sus obras, sus discursos y su conducta, y en toda su vida se revelará la imagen de Dios y esto es el significado de la aleya que dice: “Tinte de Dios. ¿Quién es mejor que Dios tintando?”.

Por lo tanto, prepararse para el servicio de Dios es el primer paso en el camino de la obediencia y esta preparación es a través de la fe. La verdad es que la adoración, la obediencia y la servidumbre son de la esencia de fe en Dios Todopoderoso. Por lo tanto, la fe es uno de los criterios más importantes para evaluar a los siervos de Dios, y otras cosas, como la ciencia, la riqueza, la propiedad y el poder, y la posición social se evalúan con el mismo criterio.

Cuando el motivo de cumplir el deber divino es lograr la complacencia de Dios, entonces todos los actos que se realizan para cumplir con este deber tienen un color diferente, y las ganancias y pérdidas, beneficios y desventajas, triunfos y fracasos no tendrán el mismo significado que antes.

Así fue el honorable Abbas (P), como el valiente comandante del ejército del Islam, en el camino de cumplir su deber divino se encontraba exitoso y próspero ya que logró cumplir con su deber de servidumbre de la mejor manera.

Es por lo tanto que el Imam Sadiq (P) le dio el apodo de “Siervo justo de Allah” al honorable Abbas (P) y este apodo se ha mencionado en el texto de su Ziyarat donde se recita: “la paz sea con usted, oh siervo justo de Dios

En el Corán hay una aleya que describe a los siervos justos de la siguiente manera: “Muhammad el Mensajero de Dios y los que con él están son duros con los que tratan de ocultar la Verdad y misericordiosos entre ellos. Les verás inclinándose y prosternándose, buscando el favor de Dios y Su satisfacción. En sus rostros se perciben las señales por efecto de su prosternación.” Según las narraciones, el honorable Abbas (P) tenía las misma cualidades, como leemos en la historia: “[en su frente] y entre sus ojos se veía el efecto de la postración”.

 

Su lealtad al Imam de su época

Sin lugar a dudas, la mayor bendición de la fe es la aceptación del Wilayat de Ahlul-Bait (P).  El amor por Ahlul-Bait (P) es una cuestión importante y fundamental que conduce a la continuación de la religión y la línea de la profecía y la preservación de la fe.

Por lo tanto, las personas creyentes, siempre y en cualquier asunto, acuden a las palabras de los infalibles (P) y sus hadices. De hecho, Dios ha guiado a los creyentes a través del Wilayat de Ali (la paz sea con él), y sus descendientes (P).

El Profeta (la paz sea con él) dijo: “Juro por Dios que la fe no entra en el corazón de nadie hasta que me ame a mí y a mi progenie (P)”.  También es importante señalar que el amor por Ahlul-Bait tiene un significado muy específico y un afecto normal y ordinario que nunca podrá ser un medio de salvación de los horrores del Día de la Resurrección.  El amor por Ahlul-Bait (P) se obtiene solo a través de la fe pura en Dios y el seguimiento de las enseñanzas de los profetas e Imames (P).

Cuando una persona acepta la autoridad de Dios y Su profeta, no sale del camino del Wilayat de los Imames (P); porque las buenas obras, si no sean de acuerdo con las enseñanzas de los Imames (P), no serán aceptadas.

Se ha narrado, que en la noche anterior al día de Ashûra, el Imam Husain (la paz sea con él) se reunió con sus compañeros, y les dijo: “Yo no conozco mejores acompañantes que ustedes. Mañana es el día de la lucha y yo no exijo nada de ustedes. Les permito marcharse de aquí en la oscuridad de la noche. Aprovechen la oscuridad de la noche y salgan de aquí junto con sus cercanos y compañeros”.

En este instante, Abbas Ibn Alí (la paz sea con él) se levantó y dijo a su hermano, el Imam Husain (P): “¿Por qué lo debemos hacer? ¿Para proteger nuestra vida después de su muerte? Pido a Dios que yo nunca vea aquel día”.

También, después del martirio de algunos de los jóvenes de Bani Hashim, el honorable Abbas (P) convocó a sus hermanos (Abdullah  Osman y Ya’far), y les dijo: “Diríjanse hacia el campo de batalla y sacrifiquen su vida por el bien de nuestro hermano, el Imam Husain (P), así estarán en el camino de Dios”.

Y cuando este valiente comandante de Karbalá estaba a punto de alcanzar el martirio, exclamó:

No tengo miedo a la muerte, a pesar de que las espadas me arrojen al suelo. He sacrificado mi vida por el nieto de mi amado Profeta (PBD). Yo soy Abbas, el proveedor del agua y no tengo miedo a las dificultades de la guerra.”

Por lo tanto, cuando el enemigo le cortó el brazo, él recitó las siguientes epopeyas:

“Juro por Dios, a pesar de que vosotros me cortéis el brazo derecho,

no paro de defender mi religión,

ni dejo de apoyar a mi Imam, el creyente en la verdad,

el nieto puro del Profeta del Islam (PBD).”

En el mediodía de Ashûra, cuando Abbas (P) llegó al rio de Éufrates, después de varias horas de estar sediento y soportar el combate, la sed se había apoderado de todo su ser; por lo tanto, tan pronto como alcanzó el agua, llenó las palmas de sus manos con agua y las acercó a su boca para beber, pero antes de que tomase el agua, recordó la sed de Husain (P) y de su familia, por lo que vertió el agua de sus manos y se abstuvo de beberla. Luego, llenó el odre; se lo colocó en su hombro derecho y se dirigió hacia las carpas de campaña del Imam (P) recitando estas epopeyas:

“Oh Abbas! La vida después de Husain (P) es una vergüenza y humillación para mí.

Ojalá Dios no me deje vivo después de Husain (P).

¿Cómo puedo beber agua fresca y deliciosa?

mientras que Husain (P) está tomando la bebida del martirio.

De hecho, hay que afirmar que cada momento del movimiento de Ashûra, tiene una lección de dignidad, coraje, valentía y sacrificio.

 

El deseo del martirio, la cima de la fe del honorable Abbas (P)

Sin duda, el coraje y la valentía tienen sus raíces en la fe. De hecho, el coraje proviene de los efectos de la creencia en Dios, porque el creyente, confiando en Dios, cuyo poder está por encima de todos los poderes, triunfa en todos los campos. Pero aquellos que tienen debilidad en su fe, confían en su propio poder, que sin embargo, muy pronto se ven incapaces de triunfar en algunos campos, y por esta razón, el miedo y el horror en los momentos cruciales de la vida domina sobre ellos.

Se puede afirmar que la fe en la resurrección tiene un profundo efecto educativo en los seres humanos, lo que les da valor y coraje.  La fe hace que sea fácil tolerar todo tipo de problemas, y de esta manera, el creyente está dispuesto a sacrificar no solo su “propiedad”, sino también su alma con sinceridad y el anhelo hacia el martirio en el campo del Yihad.

El coraje y la valentía de Abu al-Fazl al-Abbas (P) en el día de Ashûra se han registrado en líneas doradas y brillantes durante la historia.  Se ha narrado que cuando los soldados de Umar Ibn Sa’d lo rodearon y le tiraron flechas, el Honorable Abbas (P), aunque estaba herido, recitó estas epopeyas:

No temo a la muerte, aunque me acerque… sigo resistiendo hasta que las espadas me bajen sobre la tierra.

Sin lugar a dudas, las palabras significativas del honorable Abbas, la paz sea con él, indican su sumisión ante Dios y su determinación para realizar la misión divina con sinceridad, y en este camino, estaba dispuesto a darle la bienvenida al martirio y la muerte.

Fuente: makarem.ir

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